Lompat ke konten Lompat ke sidebar Lompat ke footer

Widget Atas Posting

ISTILAH al-RUH DALAM AL-QURAN DAN SUNNAH - Filsafat Jiwa

ISTILAH al-RUH DALAM AL-QURAN DAN SUNNAH - Kenyataan yang tidak dapat dipungkiri bahwa persoalan jiwa adalah salah satu rahasia Tuhan yang ada pada diri hamba-Nya, ia hadir menjadi teka-teki yang belum terpecahkan secara sempurna, tetapi menimbulkan banyak pendapat. 



Oleh karena itu, kajian tentang jiwa merupakan suatu hal yang urgen untuk dilakukan. Pokok pembahasan dalam tulisan ini adalah kajian kritis terhadap pemikiran Islam tentang jiwa (al-nafs) dalam filsafat Islam, dimana akan dibahas mengenai pengertian jiwa dan hubungannya dengan ruh, konsepsi al-Quran tentang jiwa, dan pandangan para filosof Muslim tentang jiwa. Kata al-nafs kadang diartikan dengan ruh, dan tidak dengan sebaliknya.


 ini menunjukkan bahwa hakikat al-nafs (jiwa) berasal dari ruh. Ruh adalah inti dan jiwa adalah bagian dari ruh. Menurut filosof muslim, jiwa adalah substansi rohani sebagai form bagi jasad. hubungan kesatuan jiwa dengan badan merupakan kesatuan secara accident, di mana keduanya berdiri sendiri dan mempunyai susbtansi yang berbeda, sehingga binasanya jasad tidak membawa binasa pada jiwa. Jiwa tetap hidup kekal dan akan merasakan siksaan atau penderitaan. 


PANDANGAN FILSAFAT TERHADAP KONSEP al-RUH (JIWA)

Homer, salah satu penyair Yunani paling awal, menganggap Jiwa sebagai risiko yang di pertaruhkan manusia dalam pertempuran. Menurutnya, jika Ruh keluar dari jasad, ia tetap berada di alam baka sebagai bayang-bayang orang yang sudah meninggal. Setelah Homer, istilah tersebut mengalami perluasan konotasinya. Pada awal abad keenam dan kelima sebelum era Kristen, para pemikir berikutnya menggunakan istilah itu untuk menunjukkan kemampuan seseorang untuk mengungkapkan emosi, pemikiran, penalaran, dan kebajikannya.


 Misalnya, kesenangan yang diperoleh dari makanan, minuman, seks, dan hal-hal lain seperti itu, semuanya dikaitkan pada periode ini dengan Jiwa (Stanford, Encyclopedia). Istilah ini kembali berkembang untuk mencakup hal-hal yang tidak terbatas pada hewan saja, tetapi juga pada tumbuhan, pandangan yang dikemukakan oleh Pythagoras. Dia memahami Jiwa sebagai entitas yang mengambil bagian dari keilahian, ada sebelum dan sesudah tubuh fisik (Encyclopedia, Britannica). Bagi Socrate, Jiwa adalah entitas abadi yang dicirikan oleh fitur kognitif danintelektual (Stanford, Encyclopedia). Doktrin pluralitas Jiwa yang diajarkan oleh Plato mengajarkan bahwa Jiwa dan tubuh berbeda, mengklasifikasikan yang pertama terdiri dari Jiwa rasional yang terletak di kepala, Jiwa yang bernafsu atau berjiwa dengan dada sebagai tempat duduknya dan Jiwa nafsu makan di perut (Katolik Ensiklopedi).


Jiwa menurut Aristoteles bukanlah penghuni tubuh yang khas; melainkan, itu adalah prinsip yang menyiratkan penyebab penggerak dari tubuh yang hidup. Tubuh hidup yang dijiwai baginya hanya menunjukkan jenis materi informasi tertentu (Stanford Encyclopedia). Untuk Epicurus, baik Jiwa dan tubuh berakhir pada kematian, menyatakan bahwa Jiwa seseorang

menjadi tersebar pada kematiannya. Stoa membantah gagasan kematian Jiwa, sementara Chrysipus berpendapat bahwa hanya Jiwa orang bijak yang bertahan, sampai kebakaran besar dalam siklus kosmik (Catholic Encyclopedia). Adapun orang lain, dia mengatakan Jiwa mereka hanya bertahan untuk waktu yang singkat. Dalam filsafat modern, Jiwa sering dianggap sinonim dengan pikiran, menganggapnya sebagai sumber nalar dan berpikir. 


Jika seseorang mengacu pada istilah Jiwa yang ditunjuk dalam filsafat Yunani awal, ia akan menemukan bahwa istilah itu digunakan terutama untuk membedakan manusia yang hidup dari mayat. Istilah itu kemudian digunakan untuk menyiratkan kualitas moral dan emosi yang kuat yang masih dipertahankan oleh Jiwa setelah kehancuran tubuh fisik. Kebanyakan dari mereka, kecuali Epicurus, berpendapat bahwa ia tidak binasa dengan binasanya tubuh, dan mungkin memang menjelma dalam tubuh yang berbeda. 


Para penulis Kristen kemudian membangun ide-ide mereka di atas para filsuf Yunani ini, terutama pemikiran Plato, yang bertahan hingga para pemikir modern. Tidak perlu melakukan kritik tajam terhadap pandangan-pandangan ini, karena tujuan kami hanya mencakup konsep al-Ruh dalam Islam. Namun karena pengaruh pandangan terhadap beberapa sekte dalam agama Islam.


 ISTILAH al-RUH DALAM AL-QURAN DAN SUNNAH

Dalam Islam, al-Ruh terutama menyiratkan nafas hidup yang dihembuskan ke kehidupan, yang meninggalkan tubuh fisiknya pada titik kematian. Allah Ta'ala berfirman:


“Kemudian Dia membentuknya (manusia) dalam proporsi yang tepat dan meniupkan ke dalam dirinya Ruh-Nya (Jiwa yang diciptakan oleh Allah untuk orang itu); dan Dia memberimu pendengaran (telinga) penglihatan (mata) dan hati. Sedikit ucapan terima kasih yang kamu berikan(32:9)."


Al-Ruh yang meninggalkan tubuh fisik ada dua jenis, yang pertama disebut kematian kecil (alWafat al-Sugra), terjadi selama tidur, dan kemudian kematian yang sebenarnya (al-Wafat alKubra). Dalam kedua kesempatan, Ruh meninggalkan tubuh, meskipun sifat kepergian ini tidak dalam derajat yang sama. Misalnya ketika seseorang tertidur, Ruhnya tidak sepenuhnya memisahkan tubuh fisiknya, melainkan mengembara, tetap dalam satu atau lain cara saat dia bernafas sedemikian rupa sehingga ketika dia akan bangun, itu kembali kepadanya segera. seperti kedipan mata. Hal ini dibuktikan dalam Al-Qur'an dan Sunnah, Allah Ta'ala berfirman:


“Allah-lah yang mencabut jiwa-jiwa pada saat kematiannya, dan jiwa-jiwa yang tidak mati pada waktu tidurnya. Dia menjaga mereka (jiwa) yang dia tetapkan kematian dan mengirimkan sisanya untuk jangka waktu yang ditentukan. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berpikir secara mendalam(39:42)


Abdullah b. Abbas (semoga Allah meridhoinya) dalam mengomentari ayat di atas, menyatakan bahwa Allah mengambil ruh hamba-hamba-Nya dalam dua kesempatan. Yang pertama adalah saat mereka tertidur dan kemudian kematian yang sebenarnya, menghentikan Jiwa yang untuknya Dia menetapkan kematian dan mengirimkan sisanya tanpa kesalahan (Ibn Kathir, 1999). 


Dalam nada yang sama, Nabi (semoga berkah dan damai Allah besertanya) dilaporkan telah mengatakan, menurut apa yang diriwayatkan Bukhari atas otoritas Abu Qatadah bahwa, ketika mereka tidur dan melewatkan shalat pada suatu hari, Nabi dikatakan: "Sesungguhnya Allah mengambil jiwamu (Arwahakam) ketika Dia menghendaki dan mengembalikannya ketika Dia menghendaki”.


Ini adalah kesaksian yang jelas bahwa tidur sama dengan kematian dimana perbuatan ruh dibatasi dan dilakukan, tetapi tetap berhubungan dengan jasad. Sifat hubungan ini mungkin tidak sepenuhnya kita ketahui. Namun aturan ini hanya berlaku untuk Ruh (Jiwa) yang ditunjuk untuk merujuk nafas kehidupan yang ditiupkan ke dalam diri seseorang. Tapi selain makna ini, istilah ini digunakan untuk menunjuk konotasi lain dalam Al-Qur'an, seperti yang disorot di bawah ini:


1. Alquran: al-Ruh dapat digunakan dalam Quran untuk mengartikan Kitab itu sendiri, karena apa yang dihembuskan oleh orang-orang beriman dalam keyakinan serta membimbing mereka untuk mendapatkan Rahmat dan Rahmat Tuhan mereka. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:


“Dan demikianlah Kami telah mengutus kepadamu (Muhammad) Ruh (wahyu) dari perintah Kami. Anda tidak tahu apa itu Kitab, atau apa itu iman? Tetapi Kami menjadikannya (Ruh (Quran) ini) cahaya yang dengannya Kami memberi petunjuk kepada siapa pun dari hamba-hamba Kami yang Kami kehendaki. Dan sesungguhnya kamu (Muhammad) benar-benar membimbing (manusia) ke jalan yang lurus(42:52)


2. Malaikat Jibril: istilah tersebut dapat digunakan untuk menyiratkan Malaikat Jibril, seperti dalam ayat di bawah

ini:


“(Quran) yang diturunkan oleh Ruh al-Amin (Ruh (Jibril) yang dapat dipercaya)” (26: 193)


3. Isa putra Maryam: al-Ruh digunakan dalam Quran mengacu pada Nabi Isa (Semoga berkah dan damai Allah besertanya) seperti dalam ayat di bawah ini:


“Wahai ahli Kitab! Janganlah kamu melampaui batas-batas dalam agamamu, dan janganlah kamu mengatakan tentang Allah selain yang sebenarnya, Al Masih Isa putra Maryam itu tidak lebih dari seorang Rasul Allah dan kalimat-kalimat-Nya (Jadilah-- dan dia) yang Dia berikan kepada Maryam dan seorang Ruh diciptakan oleh-Nya. Maka berimanlah kepada Allah dan Rasul-Nya, jangan katakan: Tiga (Tritunggal), berhentilah! (Itu) lebih baik bagimu. Karena Allah adalah (satu-satunya) Ilah (Tuhan), Maha Suci Dia (Maha Agung Dia) di atas memiliki anak lakilaki. Kepunyaan-Nyalah segala yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Dan Allah Maha Cukup sebagai Pemelihara urusan” (4: 171)


4. Bantuan dan Penguatan Allah: al-Ruh digunakan untuk menyiratkan Allah dukungan, bantuan dan penguatan orang-orang beriman seperti pada ayat di bawah ini:

“Kamu (Muhammad) tidak akan menemukan suatu kaum yang beriman kepada Allah dan Hari Akhir, menjalin persahabatan dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya meskipun mereka adalah bapak-bapak atau anak-anak mereka atau anak-anak dari saudarasaudara mereka atau kaum (kaum) mereka." Karena itu Dia telah menulis iman di hati mereka dan menguatkan mereka dengan Ruh darinya(58:22)


Setiap konotasi di atas dapat dibedakan tetapi terkait dalam satu atau lain cara dengan makna sebenarnya dari al-Ruh. Di mana berbagai penggunaan al-Ruh dinyatakan dari AlQur'an, hanya makna utama yang menandakan jiwa meninggalkan tubuh pada titik kematian, yang mewakili makna al-Ruh yang sebenarnya.


PERBEDAAN ANTARA al-RUH DAN al-NAFS

Perbedaan antara al-Ruh dan al-Nafs telah menjadi bahan diskusi antara ulama baik Islam dan bahasa Arab. Ibn Mandhur (nd) mengutip al-Anbari telah menegaskan al-Ruh dan al-Nafs adalah sama, kecuali bahwa yang pertama adalah maskulin sedangkan yang pertama adalah feminin. Ibn Qayyim (2004) adalah bukunya yang terkenal “al-Ruh” dinyatakan secara rinci, pandangan menunjukkan keduanya berbeda.


 Beberapa pandangan yang dikemukakannya antara lain yang dipegang oleh Muqatil b.Sulaiman, yang mengatakan bahwa setiap orang memiliki Hayat (hidup), Ruh (Jiwa) dan Nafs (Diri) sendiri, menjelaskan bahwa ketika seseorang tidur, Allah Ta'ala mengambil miliknya Nafs bukan Ruhnya yang masih bernafas. Tetapi jika Allah menghendaki dia mati dalam tidur itu, Dia Yang Maha Tinggi mengambil Nafs-nya di dalamnya. 


Pendapat lain adalah yang dianut oleh mereka yang membedakan keduanya dalam hal kebahagiaan dan sifat buruknya, menganggap Nafs sebagai aspek manusia yang dipenuhi dengan keinginan sia-sia yang tidak menginginkan apapun selain dunia ini. Tetapi Ruhnya hanya ingin bertemu dengan Tuhannya, oleh karena itu ia mempersiapkannya untuk melakukan kebenaran.


Ada pandangan lain selain dua di atas, yang kesemuanya kurang didukung oleh AlQur'an dan As-Sunnah. Adapun pendapat pertama, hadits Abu Qatadah yang dikutip sebelumnya terbukti salah, sedangkan perbedaan pendapat kedua lebih condong ke


kemudahan. Pendapat yang benar mengenai hal ini sebagaimana ditegaskan oleh para ulama seperti al-Qurtubi (1967), Ibn Taymiyyah (1988) dan muridnya Ibn Qayyim (2004) adalah perbedaan antara keduanya adalah sifat daripada substansi. Allah Ta'ala dalam AlQur'an menggunakan istilah Nafs untuk menyiratkan Jiwa yang pergi, seperti dalam ayat di bawah ini:


“---Dan jika Anda dapat melihat ketika Zalimun (orang yang zalim) berada dalam penderitaan kematian sementara para Malaikat mengulurkan tangan mereka (berkata): “Lepaskan Nafs (jiwa) Anda! Pada hari ini kamu akan dibalas dengan siksaan


kemerosotan karena apa yang kamu ucapkan di luar kebenaran. Dan Anda menggunakan Ayat-Nya (bukti dan pelajaran) dengan tidak hormat” (6:93)


Sungguh, ini adalah Nafs yang sama yang Nabi (semoga damai Allah dan berkah-Nya besertanya) berbicara tentang, ketika dia masuk ke rumah Abu Salmah setelah kematian terakhir, yang matanya masih menatap tajam, Nabi setelah menutup pintu. mata berkata:


“Sesungguhnya ketika al-Ruh (Jiwa) diambil, penglihatan mengikutinya”. Hadits ini adalah diriwayatkan oleh Ummu Salmah (semoga Allah meridhoinya) sebagaimana tercantum dalam Sahih Muslim. Tapi Abu Hurairah (ra dengan dia) meriwayatkan hadits yang sama di mana “Nafsu” digunakan sebagai gantinya, melaporkan Nabi telah mengatakan: “Apakah kamu tidak melihat ketika seseorang meninggal, tatapannya menjadi kokoh? Itu karena faktanya penglihatan mengikuti Nafsnya” (terkait Muslim). 


Selanjutnya, Nabi (semoga berkah dan damai Allah besertanya) dalam hadis lain membuat pernyataan umum, mengacu pada Jiwa yang baik dan yang jahat, di mana istilah “al-Arwah” (jamak dari Ruh) digunakan, dia berkata: “al-Arwah (Jiwa) adalah pasukan yang dikumpulkan bersama, mereka yang akrab satu sama lain akan memiliki kedekatan satu sama lain, dan di antara mereka yang menentang satu sama lain akan berbeda." (Disepakati).


Ini adalah bukti nyata bahwa al-Ruh dan al-Nafs pada masa Nabi (semoga berkah dan damai Allah besertanya) dan masa setelahnya, adalah sama dalam hal apa yang mereka tunjukkan, dan mungkin dalam fakta digunakan secara bergantian. Perbedaannya hanya pada sifat-sifatnya dalam pengertian bahwa Jiwa disebut al-Nafs karena menempati tubuh fisik. Tetapi disebut al-Ruh karena sifatnya sebagai zat yang halus, renggang, tembus cahaya dan bercahaya. Dalam pengertian inilah angin juga disebutal-Rih dalam bahasa Arab (Ibn Mandhur, nd).


Demikian pula, dalam Al-Qur'an, Sunnah serta bahasa Arab, baik istilah al-Ruh dan al-Nafs memiliki konotasi lain selain yang kami sebutkan. Al-Ruh juga bisa berarti proses menghirup dan menghembuskan napas (Ibn Taymiyyah, 1988), yang bukan makna yang ditujukan untuk Jiwa yang pergi. Dalam pengertian yang sama, al-Nafs digunakan untuk menyiratkan diri sendiri (Dhat), seperti dalam ayat di bawah ini:


“…Tuhanmu telah menulis (mewajibkan) Rahmat untuk Diri-Nya (Nafsihi)…” 

Allah Ta'ala juga berfirman:

“(Ingat) Hari ketika setiap Nafs (orang) akan muncul memimpin untuk Diri” (16:111)


Istilah ini juga dapat digunakan untuk mengartikan darah dalam bahasa Arab seperti yang ditunjukkan dalam konteks ini: (artinya: apa yang mengalirkan darah). Hal ini juga dapat menandakan mengingat karakter utamanya, Nafs (Madhmumah) yang patut disalahkan, seperti yang ditunjukkan dalam konteks ini: (artinya: orang begitu-begitu mengabaikan keinginannya sendiri yang sia-sia) (Ibid). Tetapi tidak satu pun dari makna ini menyiratkan Jiwa yang sebenarnya meninggalkan tubuh fisik pada titik kematian.


 ASAL AL RUH

Filsuf Yunani seperti yang telah dinyatakan percaya pada pra-eksistensi Jiwa. Keyakinan seperti itu normal jika seseorang mengingat bahwa keyakinan mereka akan kehidupan setelah kematian lemah, hanya karena pandangan mereka tidak didasarkan pada ajaran Kitab Suci. Oleh karena itu, pendapat mereka semua dibangun di atas ide dan kepercayaan tradisional mereka.


 Sayangnya pandangan filosofis mereka termasuk metafisika menemukan jalan mereka ke generasi orang-orang berikutnya, terutama orang-orang Kristen yang memodifikasi doktrin Plato tentang pluralitas Jiwa. Pandanganpandangan yang sama ini juga diteruskan kepada yang disebut filosof Muslim, seperti alKindi dan Ibn Sina, yang juga mengajukan gagasan tentang pra-eksistensi Jiwa, tetapi menurut mereka dihancurkan setelah tubuh fisik dirusak. (Filsafat Islam). 


Beberapa individu dari kelompok Sufi juga jatuh dalam ilusi ini,al-Risalah al-Qusyairiyyah”. Jika sekarang ditetapkan bahwa pandangan absurd ini dibangun di atas kepercayaan tradisional Yunani belaka, maka sekarang kita akan menyoroti ajaran Islam mengenai masalah ini.


Sangatlah penting untuk mengetahui bahwa para ulama awal dari kalangan para sahabat Nabi (semoga berkah dan damai Allah besertanya) dan murid-murid mereka tidak pernah meragukan fakta bahwa Jiwa adalah entitas yang diciptakan. Ide dari pra eksistensinya adalah fabrikasi yang diperkenalkan oleh bidat dan orang-orang Inovasi, meminjam ide-ide asing bagi Islam. Bukti bahwa ia adalah entitas yang diciptakan dibuktikan dalam ayat 42, bab 39 yang dikutip sebelumnya, di mana Jiwa diindikasikan sebagai sesuatu yang diambil, dihentikan dan dikirim kembali ke tubuh fisik, dan ciri-ciri ini hanya berlaku untuk benda yang diperbudak. Senada dengan itu, Allah Ta'ala dalam ayat di bawah ini:


“Apakah tidak ada manusia dalam suatu periode waktu, ketika dia bukan sesuatu yang layak disebut?” (76: 1)


Di sini jelas tidak dikatakan, ucapan itu ditujukan kepada tubuh fisik bukan Jiwa, sematamata karena manusia terdiri dari Jiwa dan tubuh. Allah Ta'ala juga berfirman:


“Tidak ada satupun di langit dan di bumi melainkan datang kepada Yang Maha Tinggi lagi Maha Pemurah (Allah) sebagai hamba” (19:93)


Tidak diragukan lagi bahwa Jiwa adalah salah satu dari mereka yang ada di langit dan bumi yang merupakan entitas yang menghuni tubuh fisik. Akhirnya, beberapa ayat dan tradisi kenabian menegaskan bahwa baik Jiwa dan tubuh fisik mengalami kebahagiaan atau hukuman tergantung pada sejauh mana seseorang mencapai kebajikan spiritual atau mengutuk dirinya sendiri, dan itu hanya berlaku untuk hal yang diperbudak. Allah Yang Maha Pemurah menyatakan ini:


“Kemudian adapun orang yang berat timbangannya (perbuatannya). Dia akan menjalani kehidupan yang menyenangkan. Adapun barang siapa yang ringan timbangannya (perbuatannya) maka baginya rumahnya Hawiyah (Neraka)” (102: 6-9)


Pada dasarnya, menurut Ulama Islam, ada aturan untuk membedakan antara dua kata benda dalam konstruksi genitif (Idhafah). Misalnya, jika sebuah kata benda dilekatkan pada Nama Allah, dan itu adalah entitas yang khas, sehingga menjadi substansi yang ada secara independen, maka itu adalah konstruksi genitif dengan kepemilikan dan kepemilikan.


Untuk contoh (Naqatallah, artinya unta betina Allah) seperti pada 92:13, (Ruhullah, berarti jiwa yang diciptakan oleh Allah) dan seterusnya, semua ini menyiratkan kepemilikan dan kepemilikan. Tetapi ketika salah satu kata bendanya adalah Allah, dan yang kedua bukanlah orang atau benda, dengan demikian menjadi kualitas, maka itu menyiratkan Sifat dan Kualitas Allah. Misalnya (Ilm al-Lah, artinya ilmu tentang Allah), (Kalam al- Lah, artinya firman Allah) dan seterusnya, semua ini menunjukkan Sifat-sifat Allah. Oleh karena itu, adalah salah besar untuk menghubungkan al-Ruh dengan bentuk konstruksi kedua (Ibn Taymiyyah, 1988).


SIFAT al-RUH DAN HUBUNGANNYA DENGAN TUBUH FISIK

Abu al-Hasn al-Asy'ari dalam bukunya (1990) “Maqalat al-Islamiyyin”” menjelaskan secara rinci tuan rumah dari pendapat yang saling bertentangan antara sekte mengenai sifat al-Ruh, esensisebenarnya dan hubungannya dengan tubuh. Sekte-sekte tersebut berusaha mendapatkan bukti yang menyinggung sifat sebenarnya dengan mencoba menemukan jawaban filosofis atas beberapa pertanyaan vital.


 seperti apa perbedaan antara al-Ruh (Jiwa), al-Nafs (Diri) dan al Hayat (kehidupan)? Apakah al-Ruh itu bentuk atau abstrak? Temuan mereka adalah pengamatan filosofis yang melayang-layang, yang hasilnya menimbulkan lebih banyak pertanyaan daripada bukti fakta. Ini karena fakta-fakta al-Ruh berada di luar argumen dugaan filosofis atau skeptisisme. Menyelidiki masalah ini membutuhkan konsultasi dari Kitab Suci Ilahi. 


Perintah hukum dari Al-Qur'an dan Sunnah menunjukkan al-Ruh untuk menjadisangat tubuh jenis halus yang ringan, dengan kualitas renggang, tembus cahaya, bercahaya, bergerak dan menembus ke dalam organ tubuh yang dalam dan beredar melaluinya,


yang tidak musnah dengan musnahnya tubuh fisik. Fakta ini ditegaskan menggunakan beberapa bukti dari Al-Qur'an dan tradisi kenabian, menunjukkan al-Ruh sebagai tubuh yang sangat ringan yang tergabung dengan tubuh, masing-masing hidup di bidangnya sendiri sebagai rekan satu sama lain.


Kesatuan ini diekstrapolasi dari ayat yang dikutip sebelumnya (32: 9), di mana nafas kehidupan dihembuskan ke dalam manusia. Itu lemah, bercahaya dan tembus pandang dalam pandangan sifat intrinsiknya sehingga tidak dapat dibedakan oleh kita, juga tidak terlihat kecuali dalam beberapa kesempatan khusus.


Itulah mengapa pertanyaan mode untuk menanyakan apakah itu bentuk atau abstrak. Sebab, jika yang dimaksud dengan bentuk adalah apa yang diketahui sifat, peran dan sifatnya, maka hal itu dapat dibayangkan. Tetapi untuk jenisnya, jenisnya atau apa pun yang sifatnya seperti yang terlihat dalam hal-hal substansial, maka itu tidak dapat dipahami oleh kita, karena tidak ada apa pun dari dunia ini dari apa yang kita lihat, yang menyerupainya. Namun, ini bukan untuk mengatakan bahwa itu bukan entitas nyata yang dapat dilihat dalam tidur atau oleh almarhum karena terlepas dari tubuh. Padahal, dalil-dalil dari Al-Qur'an dan As-Sunnah menunjukkan bahwa ia adalah zat yang terpisah dari tubuh, diambil, dibawa ke angkasa serta mengalami keridhaan atau hukuman Allah, dan aturan itu hanya berlaku untuk entitas yang nyata. .


Beberapa Ulama membagi jiwa manusia menjadi Mutma'innah (Jiwa yang beristirahat), Ammarah (Jiwa yang cenderung kepada kejahatan) dan Lawwamah (Jiwa yang menegur), meminjam ide dari filsafat Yunani, yang pada akhirnya membagi Jiwa menjadi vegetarian, terletak di hati, hewan ditemukan di jantung dan yang mengartikulasikan ditempatkan di otak. Tetapi Ibn Taymiyyah (1988) dan Ibn Qayyim (2004) semuanya membantah klaim bahwa itu ada sebagai entitas yang terpisah dengan sendirinya; karena apa yang mereka sebutkan tentang Ammarah, Lawwamah dan Mutma'innah hanya ditujukan untuk menyiratkan fitur Jiwa manusia.


Ibn Qayyim (2004) dalam membahas hubungan antara Jiwa dan tubuh menyebutkan lima cara berbeda untuk menerapkan aturan yang berbeda. Hubungan pertama terjadi selama pembuahan janin sebagaimana ditegaskan oleh tradisi kenabian, menurut apa yang Abdullah b. Mas'ud meriwayatkan, bahwa Malaikat diutus untuk meniupkan nafas kehidupan kepadanya (Bukhari & Muslim). 


Tahap lainnya adalah yang terjadi setelah ia lahir, diikuti oleh tahap berikutnya ketika ia tidur. Jiwanya meninggalkan tubuhnya pada tahap ini tetapi tidak sepenuhnya seperti pada titik kematian. Tahap selanjutnya adalah ketika dia meninggal, di mana Jiwa meninggalkan tubuh, hanya untuk dihubungkan dalam keadaan yang sangat istimewa yaitu


disebut kehidupan Barzakh (Genting tanah). Tahap selanjutnya adalah hubungan yang paling lengkap, terjadi pada hari kebangkitan di mana baik Jiwa dan tubuh akan dimintai pertanggungjawaban atas perbuatannya. Membahas hal ini secara rinci memerlukan makalah tersendiri, tetapi apa yang telah dibahas sejauh ini cukup memadai bagi seseorang untuk mendapatkan wawasan tentang konsep al-Ruh dalam Islam. 


Jika dia mengacu pada informasi yang diberikan, dia akan menemukan bahwa orang percaya hanya diberikan apa yang dapat memotivasi mereka untuk mendapatkan keridhaan dan rahmat Tuhan mereka, menunjukkan kepada mereka apa yang benar dari apa yang tidak, bagi mereka untuk menyelamatkan tubuh dan Jiwa mereka dari kiamat yang abadi. Tetapi informasinya langsung dan lebih masuk akal, tidak seperti pandangan keliru yang disebutkan sebelumnya, yang hanya menunjukkan kegagalan para pendukungnya untuk menjelaskan sifat konsep tersebut. Allah Ta'ala berfirman:


“Dan mereka bertanya kepadamu (Muhammad) tentang Ruh, katakanlah: Ruh itu termasuk sesuatu yang ilmunya hanya di sisi Tuhanku. Dan dari ilmu pengetahuan, kamu manusia telah diberi sedikit” (17:85)